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じょうらくがじょう

　常住にして移り変わりがなく、安らかで楽しみが充ち足り、自在で他に縛られず、煩悩のけがれがないこと。涅槃にそなわる四種の徳。→四徳(しとく) (真巻 P.354、化巻 P.408)

常･楽･我･浄とは、大乗仏教で、仏及び涅槃の境涯を示す語である。特に浄土教では煩悩のけがれを離れたきよらかな世界である浄土(涅槃) の四徳として、もろもろの楽しみが常で、苦しみがまじわらないところの意として「極楽」と呼称してきた。なお『論註』では、

もし人、無上菩提心を発さずして、ただかの国土の楽を受くること間なきを聞きて、楽のためのゆゑに生ずることを願ずるは、またまさに往生を得ざるべし。(論註 P.144)

とあり、御開山は「信巻」菩提心釈(信巻 P.247)でこの文を引文され「願作仏心・度衆生心」の浄土の菩提心を顕しておられる。

そもそも釈尊は四諦を説き、この世は無常、苦、無我、不浄であると説かれた。いわゆる四顛倒である。
この四顛倒を、浄土のさとりの徳をあらわす四徳として、

常 - 仏や涅槃の境涯は、常住で永遠に不滅不変である。

楽 - 仏や涅槃の境涯は、人間の苦楽を離れたところに真の安楽がある。

我 - 仏や涅槃の境涯は、人間本位の自我を離れ、如来我（仏性）がある。

浄 - 仏や涅槃の境涯は、煩悩を離れ浄化された清浄な世界である。

とあらわしたのが大乗の

「如来常住にして変易有ること無く、常、楽、我、浄なり。終に畢竟じて涅槃に入らず。一切衆生 悉く仏性有り (如来常住　無有変易　常楽我浄。終不畢竟　入於涅槃。一切衆生　悉有仏性)」(「迦葉品」)

を説く『大般涅槃経』であった。 この涅槃(浄土)の徳に注目されたのが御開山であり、それが「真仏・真土巻」で展開される無為涅槃の界(さかい)である浄土である。
以下は「真仏真土巻」での御開山の『涅槃経』の「常楽浄」の引文。

→常　真巻 P.344

→楽　真巻 P.345

→浄　真巻 P.346

なお→徳王菩薩品の「大我」は引文されておられない。

→畢竟涅槃にあらざる

→還相

→無住処涅槃